LA RELIGION AFRO-CUBANA DE LOS ORICHAS. CONOCIDA TAMBIEN COMO YORUBA, LUCUMI O SANTERIA. (PARTE 5).
Prof. Jesús Andrés Aranda Valdés
Sobre toda la cosmogonía santera, y dentro de una amplia doctrina de inter relación entre Olofi, sus orichas, la naturaleza, los seres humanos, los okuorumso ("espíritus de los ante pasados"), y expresiones maléficas como los "ajogún" y las "eniyán" o brujas -enemigos ambos de la humanidad- se erige toda una filosofía vitalista, o actitud ante la vida, y unas enseñanzas más variadas y trascendentales de lo que piensa la mayoría de la gente. Este cuerpo de conocimientos y creencias cubre los siguientes temas:
1- La constitución de la persona humana.
2- Como surgió la raza humana.
3- La naturaleza del bien y el mal.
4- Los diversos "caminos" de los dioses.
5- La creencia en la reencarnación y la esencia del alma (Eleda). Esta comparece ante Olofi al morir la persona.
6- Las iniciaciones y jerarquías de poder, prestigio o respeto y desarrollo espiritual.
7- Los sacrificios de animales. En un principio en Africa, en algunos cultos se ofrecían sacrificios humanos a las deidades. Con el tiempo esa costumbre quedó prohibida. Las razones para ello están contenidas en una de las historias sagradas de esta religión.
8- La importancia ceremonial de las piedras, los caracoles, las plantas, los animales y el uso y significado de la sangre de los animales.
9- La adivinación y sus métodos. Los caracoles (Diloguns). Se usan 16 más dos ó tres extras. Los caracoles de Elewá son 16 y cinco adicionales. El Opelé; las piedras (otás). La adivinaci→n incluye significado de los atributos y de los secretos.
10- EL Oráculo de Ifá.
11- LAS CEREMONIAS. Son hasta donde he podido contar,22. LAS COMPROMISORIAS, con sus regulaciones y restricciones. LAS NO COMPROMISORIAS. Unas las debe celebrar el santero o babalao. Otras las puede celebrar el creyente por sí mismo.
12- Los ofrecimientos de vegetales, frutas, dulces, velas o "alardimures" basado en lo que cada uno desee peticionar a entidades sobrenaturales.
13- LAS CEREMONIAS PREDECIBLES. -Apertura del Año y Predicciones para el Año. -Bandera de Santo. - Ceremonia de Apertura de cada nuevo día de parte del babalao.
14- CEREMONIAS IMPREDECIBLES: - Consagración de Tambores Batá. -Pataki: Narración de la leyenda sobre el orígen del tambor batá que aparece redactada en un Odún conocido como el Otrupo Konkuá. -El Ituto: Ceremonia en memoria de los muertos o cuando muere un creyente.
15- COMUNICACIONES O PETICIONES A ESPIRITUS O ANGELES GUARDIANES: Awawarto, Agbé y Didé.
16- Ceremonias y Preparaciones Supersecretas efectuadas por unos pocos ordenados: Omokolobas, u Oluos consagrados en Ifá.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------¡ IMPORTANTE !
LOS CREYENTES ANTE LA RELIGION LUCUMI PROGRESAN ESPIRITUALMENTE SEGUN LA OBSERVACION Y DEDICACION AL CONOCIMIENTO RELIGIOSO Y SU OBEDIENCIA Y OBTENCION DE PROTECCIONES EN SUS RELACIONES CON EL MUNDO DE LOS ORICHAS TRAS BUENA CONDUCTA, SACRIFICIOS Y ADIVINACION.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------SOBRE PLANTAS Y ANIMALES.
Cada una tiene un significado particular en relación con cada Oricha. Además, cada planta tiene atributos especiales, medicinales, curativos, o para otros propósitos : ritualísticos, para ubicación y protección en el santuario o meramente con propósitos alimenticios , como cuando se colocan en el altar y después se consumen por los creyentes.
Animales, incluyendo aves,tienen un orden jerárquico en los sacrificios y propósitos definidos. Existen rituales apropiados a cada uno y cánticos cortos para efectuar la matanza y disección de los mismos, así como disposiciones sobre el uso de los"iñales" o entrañas.
El sacrificio de los animales se desarrolla con mucho respeto y hasta con angustia existencial, nunca viciosamente o sin sentido. Por ejemplo; el ritual para tratar un ave dedicada a Ogún , se ejecuta más o menos así:
Se agarra el ave por el pescuezo, se sujeta tocando el suelo con ella tres veces y durante esas tres veces se repiten las siguientes palabras: Eni locussó, Osín Ogún, Locussó.
Esto significa: Yo no lo maté, Ogún lo mató.
Rituales omo estos no son meros subterfugios. Se da por entendido que el sacrificio es un reclamo de los orichas para dispensar beneficios,protecciones o prosperidad de todo tipo a los creyentes.
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OTROS MATERIALES USADOS EN CEREMONIAS Y/O DURANTE LOS SACRIFICIOS.
- Yeso Vírgen o Cascarilla. Para Purificar. Se ofrece a Orichanlá, a Olokum y otros orichas importantes.
- Polvo de Tabaco. Para agasajar a Echú.
- Tabaco en Hoja. Para purificar con su humo y aroma el astral.
- Agua fría, huevos de gallina, vino de palma, ginebra o aguardiente. Para suavizar las situaciones peligrosas, ambientes caldeados o conductas problemáticas.
- Artículos de vestir. Pedazos de tela de las personas para atenuar sus aspectos negativos como celos, ira, etc.
- Omieros. Son preparaciones que se usan en ceremonias. Contienen entre otros ingredientes los siguientes: EKUC (Polvo de huesos de jutia triturados o de algún otro animal substituto).EYA (Aceite de polvo de pescado).EPO (Corojo de palma).OÑI( Miel ).
- Dulces: Para obtener mayor simpatía de los dioses.
- Aceite de palma y manteca de corojo. Calma la ira y los ataques malévolos de la hechicería.
-Aceite de semillas de maíz.Su uso es prohibido para casi todo excepto cuando lo permite el Oricha Ozaín para preparaciones medicinales.
- El Odú de Ifá o IDI OGUNDA. Se repasa en algunos momentos ceremoniales.Narra la historia tras el uso de los aceites de palma y de maíz. También en su lectura aparecen enseñanzas condenando la práctica del cambio de esposas..
Polvos y Preparaciones Ultra Secretas para situaciones demasiado difíciles
P.D./Existen sacrificios menores que consisten máas bien en auto-disciplina, como respeto a las enseñanzas relacionadas con el tiempo y el dinero . Esto conlleva comprensión y auto realización. Conjugando estas enseñanzas, naturaleza y mente son un sólo universo.
En las paleo historias, narraciones más antiguas llegadas a través de la tradición, detrás de cada sacrificio o de cada Edú adivinatorio existe un enorme caudal de sabiduría, de valoraciones éticas y morales y de disciplina, así como de respeto a las divinidades.
- C O N T I N U A R A -
martes, 19 de junio de 2012
domingo, 17 de junio de 2012
NATURALEZA DE LOS ORICHAS.SUS PODERES.OFRECIMIENTOS DE ANIMALES Y PLANTAS.CELEBRACIONES.
FRAGMENTOS DEL ENSAYO "LA RELIGION AFROCUBANA DE LOS ORICHAS. CONOCIDA TAMBIEN COMO YORUBA, LUCUMI, SANTERIA".(Parte 4)
PROF. JESUS ANDRES ARANDA VALDES.
1- DIVINIDAD: OLOFI U OLODOMARI. (Orichanlá).
Se le considera el dispensador de los poderes de casi todos, si no de todos, los poderes de los orichas. Concede "el aché". Olofi es la personificación totalizante de "lo divino". Es la causa detrás de todo lo que la existencia manifiesta ("de lo que se hizo"); aunque para eso repartió poderes a sus orichas mensajeros. El envía la muerte y para ello emplea a Ozún. Muchos creyentes identifican a IKU como la deidad de la muerte. OLOFI tiene un hermano menor conocido como Oduá.
Los animales que se sacrifican ofrendando a OLOFI son: chiva, gallina, paloma, guinea, guabina(pez), conejo y gallo blanco. También se le ofrece dulces.
La celebración a Olofi se efectúa todos los días.
2-DIVINIDAD: ELEWA O ECHU.
Nombres católicos que le identifican: Niño de Atocha, Antonio de Padua y Anima Sola.
Uno de los poderes más distintivos es ser "el dueño de las esquinas y del destino". Olofi le convirtió en el más grande de los orichas por debajo de El. Está a cargo del azar, del futuro y del porvenir. Elewá es hijo de Obatalá. Las ofrendas de animales a Elewá son: chivo, jutía, gallo, pollo y jicotea. Pero la ofrenda sacrifical de la jicotea es complicada y solo un babalao puede efectuarla.
Las plantas con las que se honrra a Elewá son: sargaso, lechera, escoba marga, ítamo real, ateje, piñon blanco,aguinaldo y sabe lección. Se le celebra el 13 de Junio.
3- DIVINIDAD: CHANGO.
Nombre católico: Santa Bárbara. Es la divinidad "dueña del rayo" y "santificadora de los tambores batá". Es el hijo de Olofi y Yemayá. Se casó con Oyá. De jóven, Changó fué adoptado por Agayú.
Los animales que se le presentan son: carnero, gallo, codorniz, guinea, jicotea, y torete. En Africa también se sacrificaban los tigres, y los rituales en su honor se efectuaban bajo la fronda de un árbol parecido a la ceiba. Changó se vale para obtener sus fines de los rayos, truenos y centellas. Las ofrendas de plantas son: Hojas de mamey colorao, canistel, álamo, ciruela, ceiba, siguaraya, jobo, jaguey, algarrobo, y platanillo . Su fiesta conmemorativa: 4 de Diciembre.
4- DIVINIDAD: OGGUN.
Nombre católico: San Pedro. Se casó con UJA. Oggun es dueño de hierros y otros metales y tiene poderío sobre las herramientas. Posee mucho control en las montañas y en las entrañas de la tierra. Se le relaciona con la cirujía. Sin embaergo, come carne, nunca duerme y es brusco. Sus animales preferidos como ofrendas son: chivo, gallo, jutía, guinea y paloma. Sus plantas: el abrojo, vicaria, yerba mora, salvadera, eucalipto y campana morada. Se le festeja: el 29 de Junio.
5- DIVINIDAD: OCHOSI.
Nombre católico: San Norberto. Es hijo de Yemayá y adquiere mayores poderes haciendo pactos con Oggún. Es el rey espiritual de los cazadores y domina mediante su labor en las cárceles.Combina poderes de guerrero, mago y adivino. Sus animales preferidos para ofrenda son: chivo, gallo, paloma, guinea, jutía algunas aves menores y gallareta. Las plantas que pide son: Elecho hembra y embelezo.
Su festividad: 6 de Junio.
6- DIVINIDAD: OSAIN.
Nombre católico: San José. Es dueño de bosques y selvas, de hierros y madera, su herramienta preferida,el martillo. Domina todas las plantas y piedras. Está tras todo lo que es vegetación. Es el padre de la farmacopea popular. Osain, a pesar de tantos poderes , sólo tiene un ojo, una pierna y una mano. Es casado con Ochún y se aparece bajo formas diferentes a los trasnochadores. Acostumbra a pedirles fuego. Su fiesta conmemorativa es: 9 de Marzo.
7- DIVINIDAD: ORULA.
Nombre católico: San Francisco de Asís. Es hermano de Changó.Rige como dueño del oráculo y del equelé. Conoce totalmente el Oráculo de Ifá y es por tanto el Consejero Mayor del Gran Salón. En lo que se refiere a la creación Olofi y Orula son los dos orichas más importantes. Son muy selectivos para pedir ofrendas entre algunos creyentes . El 4 de Octubre es la gran fiesta de Orula.
8-DIVINIDAD: ORICHA OKO.
Nombre católico: San Isidro Labrador. Es el dueño supremo de toda la naturaleza. Marido de Olokum que figura como una diosa de los mares.(Por eso tierra y mar están unidos).
El Oricha Okó es muy poderoso. Controla el día y la noche y usa las abejas como sus mensajeras. Se le celebra el 15 de Mayo.
9- DIVINIDAD: OBATALA.
Nombre católico: Virgen de las Mercedes. Se le considera la dueña de la mente y los pensamientos de las personas. Es creadora de la tierra y de las razas. Influye en los sueños de los seres humanos.De ella emanan la luz y la oscuridad. Se distingue por ser muy recta y justa con sus hijos e hijas.Les exige que sean serviciales y respetuosos. No les permite vicios, injurias, mentiras ni chismes. Obatalá pide: chiva blanca, gallina blanca, paloma blanca y guinea.Entre las plantas prefiere: algodón, anón, higuereta, belladona, guanábana, almendro, flores de agua, pereguin y oriyoka.Su fiesta conmemorativa es el 24 de Septiembre.
10- DIVINIDAD: Oyá.
Nombres católicos: Virgen del Carmen y Virgen de la Candelaria. Es jefa del aire, de los huracanes y de los cementerios.Por tanto se cuenta de ella que es una"divinidad muertera". Animales sacrificados para Oyá: chiva, paloma, gallina y guinea.(Todos en color negro).Plantas: pepinillo, caimitillo, higuereta, mantos, cucaracha, galán,cordobán, hierbas de pascua. Celebración:2 de Febrero.
11- DIVINIDAD: Ochún.
Nombre católico: Virgen de la Caridad del Cobre. Es la esposa del oricha Ozaín. Sus poderes se relacionan con el amor y el dinero entre los seres humanos. Los animales para Ochún son: el chivo capón, gallina amarilla, guinea, codorniz. A veces acepta paloma como Ibo Acuario.Sus plantas son: zapote, anón, sauce, romerilloi, maravilla amarilla,cundeamor, cilantrillo rojo, no me olvides, alacrancillo rosado y hierba de la niña. Celebración : 12 de Septiembre.
12- DIVINIDAD: Yemayá.
Nombre católico: Virgen de Regla. Es madre de varias deidades: Oyá, Ochún, Oba Olokum, Oricha Oko, Ochosi, Dada, Okó, Changó, y ogtros orichas menores. Se le reverencia como dueña de los mares.Los animales asacrificarle son: carnero, gallo, pato y guinea. Las plantas para rituales y ofrendas son: ají dulce, flor de agua, mazoquilla, malanga, añil. tatuá, uva gomosa, verdolaga, guácima y paraguita (hongo). Fecha conmemorativa:8 de Septiembre.
P.D./ Existen otros orichas bastante reconocidos en Puerto Rico y algunas ciudades de Estados Unidos, divulgados a través de las enseñanzas y prácticas de algunos santeros cubanos de las nuevas generaciones. Son entre otros: Babalú Ayé o Sojuano, Olokum, los Ibedji. Bedil, Odduá, Inlé, Ochanlá,Obbá. Ozun, Agayú, Yewá, Obbaloke, Ogué, Olosa, Oloqué e Ikú.
PROF. JESUS ANDRES ARANDA VALDES.
1- DIVINIDAD: OLOFI U OLODOMARI. (Orichanlá).
Se le considera el dispensador de los poderes de casi todos, si no de todos, los poderes de los orichas. Concede "el aché". Olofi es la personificación totalizante de "lo divino". Es la causa detrás de todo lo que la existencia manifiesta ("de lo que se hizo"); aunque para eso repartió poderes a sus orichas mensajeros. El envía la muerte y para ello emplea a Ozún. Muchos creyentes identifican a IKU como la deidad de la muerte. OLOFI tiene un hermano menor conocido como Oduá.
Los animales que se sacrifican ofrendando a OLOFI son: chiva, gallina, paloma, guinea, guabina(pez), conejo y gallo blanco. También se le ofrece dulces.
La celebración a Olofi se efectúa todos los días.
2-DIVINIDAD: ELEWA O ECHU.
Nombres católicos que le identifican: Niño de Atocha, Antonio de Padua y Anima Sola.
Uno de los poderes más distintivos es ser "el dueño de las esquinas y del destino". Olofi le convirtió en el más grande de los orichas por debajo de El. Está a cargo del azar, del futuro y del porvenir. Elewá es hijo de Obatalá. Las ofrendas de animales a Elewá son: chivo, jutía, gallo, pollo y jicotea. Pero la ofrenda sacrifical de la jicotea es complicada y solo un babalao puede efectuarla.
Las plantas con las que se honrra a Elewá son: sargaso, lechera, escoba marga, ítamo real, ateje, piñon blanco,aguinaldo y sabe lección. Se le celebra el 13 de Junio.
3- DIVINIDAD: CHANGO.
Nombre católico: Santa Bárbara. Es la divinidad "dueña del rayo" y "santificadora de los tambores batá". Es el hijo de Olofi y Yemayá. Se casó con Oyá. De jóven, Changó fué adoptado por Agayú.
Los animales que se le presentan son: carnero, gallo, codorniz, guinea, jicotea, y torete. En Africa también se sacrificaban los tigres, y los rituales en su honor se efectuaban bajo la fronda de un árbol parecido a la ceiba. Changó se vale para obtener sus fines de los rayos, truenos y centellas. Las ofrendas de plantas son: Hojas de mamey colorao, canistel, álamo, ciruela, ceiba, siguaraya, jobo, jaguey, algarrobo, y platanillo . Su fiesta conmemorativa: 4 de Diciembre.
4- DIVINIDAD: OGGUN.
Nombre católico: San Pedro. Se casó con UJA. Oggun es dueño de hierros y otros metales y tiene poderío sobre las herramientas. Posee mucho control en las montañas y en las entrañas de la tierra. Se le relaciona con la cirujía. Sin embaergo, come carne, nunca duerme y es brusco. Sus animales preferidos como ofrendas son: chivo, gallo, jutía, guinea y paloma. Sus plantas: el abrojo, vicaria, yerba mora, salvadera, eucalipto y campana morada. Se le festeja: el 29 de Junio.
5- DIVINIDAD: OCHOSI.
Nombre católico: San Norberto. Es hijo de Yemayá y adquiere mayores poderes haciendo pactos con Oggún. Es el rey espiritual de los cazadores y domina mediante su labor en las cárceles.Combina poderes de guerrero, mago y adivino. Sus animales preferidos para ofrenda son: chivo, gallo, paloma, guinea, jutía algunas aves menores y gallareta. Las plantas que pide son: Elecho hembra y embelezo.
Su festividad: 6 de Junio.
6- DIVINIDAD: OSAIN.
Nombre católico: San José. Es dueño de bosques y selvas, de hierros y madera, su herramienta preferida,el martillo. Domina todas las plantas y piedras. Está tras todo lo que es vegetación. Es el padre de la farmacopea popular. Osain, a pesar de tantos poderes , sólo tiene un ojo, una pierna y una mano. Es casado con Ochún y se aparece bajo formas diferentes a los trasnochadores. Acostumbra a pedirles fuego. Su fiesta conmemorativa es: 9 de Marzo.
7- DIVINIDAD: ORULA.
Nombre católico: San Francisco de Asís. Es hermano de Changó.Rige como dueño del oráculo y del equelé. Conoce totalmente el Oráculo de Ifá y es por tanto el Consejero Mayor del Gran Salón. En lo que se refiere a la creación Olofi y Orula son los dos orichas más importantes. Son muy selectivos para pedir ofrendas entre algunos creyentes . El 4 de Octubre es la gran fiesta de Orula.
8-DIVINIDAD: ORICHA OKO.
Nombre católico: San Isidro Labrador. Es el dueño supremo de toda la naturaleza. Marido de Olokum que figura como una diosa de los mares.(Por eso tierra y mar están unidos).
El Oricha Okó es muy poderoso. Controla el día y la noche y usa las abejas como sus mensajeras. Se le celebra el 15 de Mayo.
9- DIVINIDAD: OBATALA.
Nombre católico: Virgen de las Mercedes. Se le considera la dueña de la mente y los pensamientos de las personas. Es creadora de la tierra y de las razas. Influye en los sueños de los seres humanos.De ella emanan la luz y la oscuridad. Se distingue por ser muy recta y justa con sus hijos e hijas.Les exige que sean serviciales y respetuosos. No les permite vicios, injurias, mentiras ni chismes. Obatalá pide: chiva blanca, gallina blanca, paloma blanca y guinea.Entre las plantas prefiere: algodón, anón, higuereta, belladona, guanábana, almendro, flores de agua, pereguin y oriyoka.Su fiesta conmemorativa es el 24 de Septiembre.
10- DIVINIDAD: Oyá.
Nombres católicos: Virgen del Carmen y Virgen de la Candelaria. Es jefa del aire, de los huracanes y de los cementerios.Por tanto se cuenta de ella que es una"divinidad muertera". Animales sacrificados para Oyá: chiva, paloma, gallina y guinea.(Todos en color negro).Plantas: pepinillo, caimitillo, higuereta, mantos, cucaracha, galán,cordobán, hierbas de pascua. Celebración:2 de Febrero.
11- DIVINIDAD: Ochún.
Nombre católico: Virgen de la Caridad del Cobre. Es la esposa del oricha Ozaín. Sus poderes se relacionan con el amor y el dinero entre los seres humanos. Los animales para Ochún son: el chivo capón, gallina amarilla, guinea, codorniz. A veces acepta paloma como Ibo Acuario.Sus plantas son: zapote, anón, sauce, romerilloi, maravilla amarilla,cundeamor, cilantrillo rojo, no me olvides, alacrancillo rosado y hierba de la niña. Celebración : 12 de Septiembre.
12- DIVINIDAD: Yemayá.
Nombre católico: Virgen de Regla. Es madre de varias deidades: Oyá, Ochún, Oba Olokum, Oricha Oko, Ochosi, Dada, Okó, Changó, y ogtros orichas menores. Se le reverencia como dueña de los mares.Los animales asacrificarle son: carnero, gallo, pato y guinea. Las plantas para rituales y ofrendas son: ají dulce, flor de agua, mazoquilla, malanga, añil. tatuá, uva gomosa, verdolaga, guácima y paraguita (hongo). Fecha conmemorativa:8 de Septiembre.
P.D./ Existen otros orichas bastante reconocidos en Puerto Rico y algunas ciudades de Estados Unidos, divulgados a través de las enseñanzas y prácticas de algunos santeros cubanos de las nuevas generaciones. Son entre otros: Babalú Ayé o Sojuano, Olokum, los Ibedji. Bedil, Odduá, Inlé, Ochanlá,Obbá. Ozun, Agayú, Yewá, Obbaloke, Ogué, Olosa, Oloqué e Ikú.
- Continuará -
martes, 12 de junio de 2012
Pensamiento Libre: LA RELIGION AFRO CUBANA DE LOS ORICHAS-CONOCIDA TA...
Pensamiento Libre: LA RELIGION AFRO CUBANA DE LOS ORICHAS-CONOCIDA TA...: DE LA OBRA FUNDAMENTOS Y PRACTICAS DE LAS RELIGIONES AFROCARIBEÑAS - PARTE III. Jesús Andrés Aranda Valdés En la Antigua Africa, para el t...
LA RELIGION AFRO CUBANA DE LOS ORICHAS-CONOCIDA TAMBIEN COMO YORUBA, LUCUMI O "SANTERIA"-
DE LA OBRA FUNDAMENTOS Y PRACTICAS DE LAS RELIGIONES AFROCARIBEÑAS - PARTE III.
Jesús Andrés Aranda Valdés
En la Antigua Africa, para el tiempo que se inició la esclavitud y desde mucho antes, existían estructuras político religiosas muy definidas. Los reyes eran grandes líderes con gobiernos muy firmes y en ocasiones centralizados, rigiendo sobre amplios territorios. Muchos pueblos llegaron a considerarlos descendientes de dioses o su representación. Existían además los dirigentes religiosos que mantenían oralmente las enseñanzas ancestrales relacionadas con las divinidades, los misterios, los sacrificios y el culto. Dentro de todo ello ejercían magia,adivinación, culto ceremonial y ritualístico, y facultades extrasensoriales o paranormales.
Esta ha sido con pocas diferencias una constante en la mayoría de las religiones. A la naturaleza divina como atributo de los reyes se le conoce como Obá.
La mal llamada "santería" cubana tiene sus orígenes en un curioso dato histórico; cuando para el año 1835 varios reinos de Dahomey y tribus de "los fulanis" en alianza con unos pequeños reinos yorubas, invadieron el más poderoso reino yoruba de la época: Oyó. Hicieron esclavos a sus pobladores y fueron vendidos a traficantes europeos que les hicieron llegar a los mercados de Brasil y Cuba.
Desde mucho antes había trata de esclavos hacia La Española, si nos atenemos al evento histórico de la revolución haitiana a fines del siglo XVIII (1791).
Aún existe en Africa la religión yoruba y ostenta fuertes lazos de tradición y cultura.Los yorubas ocupan la región oriental de Nigeria, así como el sureste y el centro de Dahomey (República de Benin). Su número oscila entre trece y quince millones. También existen unos dos millones en territorios que circundan Benin y Nigeria.
Los yorubas alcanzaron su máximo esplendor en el siglo XVIII, pero sus orígenes datan desde muchos siglos antes , cuando menos mil años antes de Cristo. Ellos fundaron la antigua ciudad de Ifé o Ifá alrededor del siglo VII. Esta ciudad con su templo se convirtió en el mayor centro de religiosidad , distinguiéndose por su oráculo y por sus cabezas sagradas de los orichas fundidas en bronce. Este pueblo procedía de emigraciones efectuadas desde antes de Cristo de los territorios del Alto Egipto y de Sudán. Su teogonía religiosa se basa en un Dios Supremo -OLODUMARI U OLOFI-
En el panteón yoruba hay otros dioses menores o inferiores a OLOFI, tanto descendientes de éste como aparecidos por sí mismos.
Estos orichas son personajes místicos con ciertos fundamentos históricos a los que se le rinde culto junto a un segundo culto, el de los antepasados. La adivinación o culto de Ifá es un asunto muy importante para esta fé. Dentro de esta religión, el ser humano es un conjunto de componentes sujetos a influencias con las que hay que lidiar. Estos componentes son: ara(cuerpo), ojijí (la sombra), Ikpín Ifeum (el dador de energía), Okán (el corazón), Oñún (el hálito vital), y Orí (La cabeza).
A la religión yoruba asentada en Cuba y extendida desde hace varias décadas a Puerto Rico, a algunas colonias latinas de USA, y en forma más reducida a otras partes del mundo se le llama también Lucumí. Esto se debe a que algunos pueblos aliados a los Yoruba le llamaban OLOKOUMI . Esto significaba "nuestros amigos" . Por otro lado cuando se le llama "religión de los orichas" se refiere a "los dioses". En Dahomey se reconocía a los reinos y religión yorubas como "los anagos", por haber sido "el anago" el principal idioma de los yoruba.
En Cuba se comenzó a generalizar el término "santeros" y "santería", cuando mediante la fusión de las divinidades africanas con los santos católicos. los creyentes africanos lograron preservar su fé esoterizando sus verdaderos sentimientos autóctonos, y en algunos casos complementando ambas creencias. Generalmente se reconoce al santero como creyente iniciado.
Los estudiosos señalan que la transformación de la antigua religión yoruba del Africa a la religión conocida como "santería cubana" se efectuó a través de las reuniones de los "cabildos". Estos cabildos afrocubanos se convirtieron bajo la colonia española en el principal foco cohesivo de las tradiciones de los creyentes.
NO DEBEMOS CONFUNDIR EL CULTO YORUBA DE LOS ORICHAS CON EL CULTO PALERO.
Las prácticas de los paleros en Cuba, tienen su orígen en las tradiciones de las tribus del Congo; país situado al sur de Nigeria.
Los paleros celebran pactos con los muertos que pueden hacer daño a otras personas según sus creencias; Aunque también se usan para meramente lograr el bien para el creyente y para el propio palero.
En la auténtica religión de los oricha no se causa daño. Su doctrina no acepta a los paleros,ni a los brujos o hechiceros, ni a los llamados "espiriteros" que son practicantes de magia negra y alegan usar espíritus sin luz para hacer daños a otros.
Las enseñanzas más cultas, junto a otras más antiguas de la religión yoruba, establecen que desde tiempos inmemoriales , tal vez siempre, existió algo material que pudo haber sido la base del mundo y de nuestro planeta. Sin embargo, varias deidades que llegaron aquí, varias de ellas actuando a través de grandes seres humanos fueron las que crearon todo lo maravilloso que comenzó a formarse por el PODER DE ACHE y las encomiendas precisas ordenadas por OLOFI.
P.D./ En próximos capítulos ofreceremos datos poco conocidos relacionados con la naturaleza de los Orichas, sus funciones y poderes, sus orígenes, los niveles o categorías iniciáticas hasta llegar a la iniciación en IFA, bajo instrucciones de ELEWA, las similitudes y correlaciones entre los mismos y los rituales, ceremonias y ofrendas de los creyentes, así como los términos originales de la religión.
CONTINUARA.
Jesús Andrés Aranda Valdés
En la Antigua Africa, para el tiempo que se inició la esclavitud y desde mucho antes, existían estructuras político religiosas muy definidas. Los reyes eran grandes líderes con gobiernos muy firmes y en ocasiones centralizados, rigiendo sobre amplios territorios. Muchos pueblos llegaron a considerarlos descendientes de dioses o su representación. Existían además los dirigentes religiosos que mantenían oralmente las enseñanzas ancestrales relacionadas con las divinidades, los misterios, los sacrificios y el culto. Dentro de todo ello ejercían magia,adivinación, culto ceremonial y ritualístico, y facultades extrasensoriales o paranormales.
Esta ha sido con pocas diferencias una constante en la mayoría de las religiones. A la naturaleza divina como atributo de los reyes se le conoce como Obá.
La mal llamada "santería" cubana tiene sus orígenes en un curioso dato histórico; cuando para el año 1835 varios reinos de Dahomey y tribus de "los fulanis" en alianza con unos pequeños reinos yorubas, invadieron el más poderoso reino yoruba de la época: Oyó. Hicieron esclavos a sus pobladores y fueron vendidos a traficantes europeos que les hicieron llegar a los mercados de Brasil y Cuba.
Desde mucho antes había trata de esclavos hacia La Española, si nos atenemos al evento histórico de la revolución haitiana a fines del siglo XVIII (1791).
Aún existe en Africa la religión yoruba y ostenta fuertes lazos de tradición y cultura.Los yorubas ocupan la región oriental de Nigeria, así como el sureste y el centro de Dahomey (República de Benin). Su número oscila entre trece y quince millones. También existen unos dos millones en territorios que circundan Benin y Nigeria.
Los yorubas alcanzaron su máximo esplendor en el siglo XVIII, pero sus orígenes datan desde muchos siglos antes , cuando menos mil años antes de Cristo. Ellos fundaron la antigua ciudad de Ifé o Ifá alrededor del siglo VII. Esta ciudad con su templo se convirtió en el mayor centro de religiosidad , distinguiéndose por su oráculo y por sus cabezas sagradas de los orichas fundidas en bronce. Este pueblo procedía de emigraciones efectuadas desde antes de Cristo de los territorios del Alto Egipto y de Sudán. Su teogonía religiosa se basa en un Dios Supremo -OLODUMARI U OLOFI-
En el panteón yoruba hay otros dioses menores o inferiores a OLOFI, tanto descendientes de éste como aparecidos por sí mismos.
Estos orichas son personajes místicos con ciertos fundamentos históricos a los que se le rinde culto junto a un segundo culto, el de los antepasados. La adivinación o culto de Ifá es un asunto muy importante para esta fé. Dentro de esta religión, el ser humano es un conjunto de componentes sujetos a influencias con las que hay que lidiar. Estos componentes son: ara(cuerpo), ojijí (la sombra), Ikpín Ifeum (el dador de energía), Okán (el corazón), Oñún (el hálito vital), y Orí (La cabeza).
A la religión yoruba asentada en Cuba y extendida desde hace varias décadas a Puerto Rico, a algunas colonias latinas de USA, y en forma más reducida a otras partes del mundo se le llama también Lucumí. Esto se debe a que algunos pueblos aliados a los Yoruba le llamaban OLOKOUMI . Esto significaba "nuestros amigos" . Por otro lado cuando se le llama "religión de los orichas" se refiere a "los dioses". En Dahomey se reconocía a los reinos y religión yorubas como "los anagos", por haber sido "el anago" el principal idioma de los yoruba.
En Cuba se comenzó a generalizar el término "santeros" y "santería", cuando mediante la fusión de las divinidades africanas con los santos católicos. los creyentes africanos lograron preservar su fé esoterizando sus verdaderos sentimientos autóctonos, y en algunos casos complementando ambas creencias. Generalmente se reconoce al santero como creyente iniciado.
Los estudiosos señalan que la transformación de la antigua religión yoruba del Africa a la religión conocida como "santería cubana" se efectuó a través de las reuniones de los "cabildos". Estos cabildos afrocubanos se convirtieron bajo la colonia española en el principal foco cohesivo de las tradiciones de los creyentes.
NO DEBEMOS CONFUNDIR EL CULTO YORUBA DE LOS ORICHAS CON EL CULTO PALERO.
Las prácticas de los paleros en Cuba, tienen su orígen en las tradiciones de las tribus del Congo; país situado al sur de Nigeria.
Los paleros celebran pactos con los muertos que pueden hacer daño a otras personas según sus creencias; Aunque también se usan para meramente lograr el bien para el creyente y para el propio palero.
En la auténtica religión de los oricha no se causa daño. Su doctrina no acepta a los paleros,ni a los brujos o hechiceros, ni a los llamados "espiriteros" que son practicantes de magia negra y alegan usar espíritus sin luz para hacer daños a otros.
Las enseñanzas más cultas, junto a otras más antiguas de la religión yoruba, establecen que desde tiempos inmemoriales , tal vez siempre, existió algo material que pudo haber sido la base del mundo y de nuestro planeta. Sin embargo, varias deidades que llegaron aquí, varias de ellas actuando a través de grandes seres humanos fueron las que crearon todo lo maravilloso que comenzó a formarse por el PODER DE ACHE y las encomiendas precisas ordenadas por OLOFI.
P.D./ En próximos capítulos ofreceremos datos poco conocidos relacionados con la naturaleza de los Orichas, sus funciones y poderes, sus orígenes, los niveles o categorías iniciáticas hasta llegar a la iniciación en IFA, bajo instrucciones de ELEWA, las similitudes y correlaciones entre los mismos y los rituales, ceremonias y ofrendas de los creyentes, así como los términos originales de la religión.
CONTINUARA.
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